孟昶说：“呵呵，妹子，聊了这么这回你总该不怕吃饭了吧？”
天歌说：“呃，这个，我还不饿，要不我们再聊会！”
天歌心想，这家伙明明之前跟自己说，他什么都记不得，已经糊涂了，想要逃离开这里，为什么此时，就像是什这家伙到底是装不懂还是真的不懂，或者是在这里跟自己一起给这个小兰演戏呢！
不过看他一副啥也不管的样子，不吃不吃的话，也没什么多大的关系，自己也假装不知道了。
小兰见天歌面露难色，便说：“陛下，既然仙子喜欢和我们探讨修仙得道的事情，不如我们就跟她聊聊，吃饭的事，一会再说……”
孟昶笑道：“呵呵，好的，我知道了！没事的，大家一起先聊天，我就怕你们肚子饿着，来了之后也没吃什么，呵呵……”
天歌笑道：“呵呵，不饿，我根本就不饿，呵呵，……”
天歌继续接着刚才话题说：“当然，如果我们没有那个良好的工作位置时，我们就不要，苦苦强求名利。因为道教讲“机缘”。机缘不成熟时，则不要强求，则不要抱怨。因为有的事情就像种庄稼一样，如果时间不到，而在茫茫大雪的地上种庄稼是不会有收获的。这样盲目的努力与追求都是枉费精力的。当然机缘成熟时也不要逃避。道教有讲的出世与入世的作法。当一个人有入世做事的使命时，就不要逃避，而一个人应该履行出世的使命时，也不要迷茫。因为出世与入世只是道教修行的两种不同方式。只是看每个人的不同机缘罢了，看自己适合那一种修行方式就选择那一种修行方式。”
孟昶笑道：“当然对于那些虚名与来路不明的利益，道教是反对的。如一些沽名钓誉之辈，道教也是反对的。因为道教的“三皈五戒”中就有讲“不得妄语”，即是要让我们不要乱讲话。道教供奉的财神也都是聪明正直的神。其目的是告诫人们“君子爱财，取之有道”。因为真正信仰道教的人，知道一位聪明正直之神，不会保佑一个心术不正的人发财。好多人心怀不轨，却去求财神保佑自己发财，这样怎么会得到良好的感应呢？所以道教马灵祖说：“何必妙手图吾像，但愿君心合我心”。
小兰笑道：“因此正确信仰道教的人，对于名声与利益会正确而理智的对待。得到名声、利益不会高兴，失去名与利也不会悲伤。重要的是能够很好的运、用“名”与“利”为人们多做好事。我们只要做到“为善无近名，为恶无近刑”心态就好了，对非份之财物与虚假名声不可贪求。”
孟昶说：“信仰道教让我们对生活更乐观。我们道教对于事物的观察，一般都不会只是从一个角度去看。因为道教讲“阴”、“阳”与“和”。即认为事物都有正面与反面，有相互矛盾的现象，也有相互融和统一的方面。所以，我们做事情也不能只是单一的考虑一个方面，要观察到事情的另一个方面。这也就是我们中国人讲究做事情，要合乎情，也要合乎理。要做到合情合理。因为有的事情，表面上看来，可能是不对的，但是它却在本质上是对的。这就是信仰道教的人，不会执着于一个死角去思考问题。他会从不同的角度去考虑问题。”
小兰说：“有一个成语叫“塞翁失马，焉知非福”，大体是意思是：在古老的东方，有一个智者，他的一匹马丢了，邻居说你真倒楣，智者回答，是好是坏还不知道呢；不久丢失的马领着一匹野马回来了，邻居说，你太幸运了，多了一匹马，智者回答，是好是坏还不知道呢；儿子骑野马，从马上摔下来，腿摔断了，邻居说，你真倒楣，就这么一个儿子，腿还断了，智者回答，是好是坏还不知道呢；过一段时间，皇帝徵兵，胳膊腿全的年轻人都在战场上被打死了，智者的儿子由于腿断了不能打仗，未被徵兵还活者。”
又说：“故事就讲到这里，我们可以继续推理，邻居说，你真幸运，儿子还活着，智者回答，是好是坏还不知道呢；儿子结婚了，邻居说，你真好，断腿的儿子还找到了媳妇，智者回答，是好是坏还不知道呢。所以从大尺度的时间来看，任何事情是好是坏还不知道呢。没好事没坏事，只是有事，这样想，人就会变得洒脱、平淡一些。”
小兰说：“一般的信仰者都会问或是被问到什么是天堂，什么是地狱的问题。其实这是一个很简单的事情。主要是看我们心态了。一个人幸福不幸福，在本质上和财富、地位、权力没关系。幸福由思想、心态决定，心可以造天堂，也可以造地狱。一个弟子人问一个老道长，师父，请问什么是天堂？什么是地狱?老道长轻蔑地看了他一眼，说你这种粗糙、卑鄙的人，根本不配和我谈天堂。”
弟子被激怒了，嗖的拔出刀，把刀架在老道长的脖子上，说糟老头，我要杀了你!老道长平静地说，这就是地狱。弟子明白了，愤怒的情绪是地狱，把刀收回鞘中。老道长又平静地说，这就是天堂。弟子听明白了，心情好就是天堂，马上跪下说谢谢师父。
小兰说：“神仙领着一个俗人到地狱，这个俗人发现地狱里的人都瘦骨嶙岣，他们都用一个特质的勺子喝粥，勺子的把特别长，勺子的头很小，舀出的粥都洒在了地上，一点也喝不上，最后桶里就没粥了，大家就互相埋怨，互相憎恨。神仙又把这个俗人领到了天堂，他发现天堂里的人一个个都长得胖乎乎，笑顏逐开，他们用的是同样的勺子，吃的是同样的粥，但是他们是把粥舀出来喂别人，你喂我，我喂你，结果大家都吃到粥了。”
天歌心想，原来天堂和地狱，只是人的心态呀！人心所向便是天堂，人心所难便是地狱。